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Origen del mundo
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Cosmogonía Taoísta

Todas las cosas bajo el cielo nacen del ser
 y el ser nace del no ser.
 (Lao Tsé), Tao Te King, XL.

        La cosmogonía es la ciencia que intenta explicar el origen del mundo, del Universo, la naturaleza misma de las cosas materias e inmateriales. En esta explicación se va a usar una simbología numérica que va a representar cada etapa de la creación hasta llegar al hombre.

1. El Gran Vacío.

        El origen de todo, según los taoístas, es conocido como TAI YI (vacío, calma inicial) y se puede representar por un círculo dentro del cual no hay nada, está vacío siendo como el caldo de cultivo. En esta etapa inicial llega un momento en el que se produce un dinamismo primario, un movimiento que da a lugar a la etapa conocida como TAI CHU (aliento inicial o aliento primordial) que se representa con un círculo y un punto en su centro. Se podría comparar con la filosofía hindú y su BIN DU, el punto que contiene la creación y que va a explotar para manifestar todo el universo.

2. Principio Supremo.

        A partir de esta dinámica indiferenciada se produce una organización dando lugar a un movimiento coherente, a un único aliento a partir del cual se genera YIN y YANG conociéndose esta etapa como TAI JI (principio supremo), gracias a este principio supremo todo puede existir y manifestarse en el campo de la materialización. Todavía nos encontramos en un plano de manifestación no material, es decir, el plano en el que todavía no hay una manifestación o existencia visible pero están definidas las bases para que todo pueda existir. Aparece el Yin y el Yang.

3.- Polaridad Yin/Yang.

        Como consecuencia de la evolución en esta etapa el Yin y el Yang se encuentran en equilibrio. En este plano se encuentra el plano YANG que se corresponde al cielo y el plano YIN que se corresponde con la tierra. Entre el plano de manifestación que hay entre el YIN extremo y YANG extremo hay un estado intermedio de YIN y YANG que se corresponde con el plano de manifestación del cielo y la tierra, siendo en este plano donde existe el hombre. En este plano no estamos todavía en el cielo ni en la tierra sino que estamos entre los dos siendo este el nivel o el plano que corresponde al hombre. Por el momento las condiciones de la cosmogonía, el principio de las manifestaciones, no ha llegado todavía a un grado de sofisticación o perfección para crear un ser humano.
        Por ejemplo el espermatozoide cuando fecunda al óvulo forma una célula, todavía no es un embrión de hombre es una célula que posteriormente se divide en dos, luego en cuatro, en ocho y a partir de ocho o más se puede empezar a hablar de un embrión (esto es una metáfora). A nivel de la cosmogonía en el vacío absoluto (calma inicial) donde no hay nada (no referido en valor absoluto sino referido a que no hay una diferenciación) va a ver una división (se podría decir que es una división de la conciencia universal en su estructura pero esto tampoco es así). Así de TAI YI se va a dividir en dos (TAI JI) y en tres (plano donde el hombre puede manifestarse).

4.- Los cuatro estados de la materia.

        Va a existir un nivel o etapa cuatro donde se presenta la posibilidad de que existan cuatro estados de YIN y YANG. Así nos vamos a encontrar un estado muy YANG (que se representa con dos trazos continuos), un estado muy YIN (que se representa con dos trazos discontinuos), una etapa en el que el YANG comienza a crecer y el Yin a decrecer y una etapa en el que el YIN comienza a crecer y el YANG a decrecer. Estos cuatro estados forman también los cuatro estados de la materia, las cuatro estaciones. De esta forma el Yang representa la primavera, Yang máximo el verano, el Yin el otoño y el Yin Máximo el invierno.

 

8.- Los ocho Trigramas.

        De los 4 estados de la etapa anterior se va a producir una división dando lugar a ocho estados, a ocho prismas de difracción, ocho prismas del vacío absoluto o de la conciencia universal. Del vacío absoluto con la conciencia universal es como un modelo estructural en el cual el vacío absoluto puede manifestarse y no como en la etapa 2 (YIN/YANG) ni en la etapa 4 sino en la etapa 8. Esto es lo que se llaman LOS OCHO TRIGRAMAS (BA GUA) que se representa con un octógono. Los ocho trigramas son como las ocho direcciones del espacio, pero también ocho posibilidades de tiempo diferente (imaginarse que son como la conjunción de ocho posibilidades de espacio/tiempo). Solamente a partir de este momento de la existencia, de la difracción, de la conciencia universal, del vacío absoluto es cuando podemos aparecer nosotros, los seres humanos.

        Es un símbolo muy importante en la cultura china donde existe la creencia de que todas las casas deben de tener los BA GUA en la entrada en dirección hacia el sur para dar suerte. BA GUA también es un estilo de Arte Marcial donde la Marcha hace el Octógono, se trata de un boxeo interno taoísta como el TAI CHI y el HSING I. Se trata de un estilo defensivo puesto que al igual que el AIKIDO cuando se es atacado se efectúan los movimientos oportunos para colocarse detrás del agresor.

64.- Los hexagramas.

        Cuando se multiplica la posibilidad de ocho por ocho obtenemos sesenta y cuatro, dando lugar a los 64 hexagramas que cubren todas las posibilidades de todo lo que puede ser manifestado en este mundo terrestre incluyendo los cambios posibles de un suceso a otro. Esto está recogido en el I CHING. El I CHING no sólo es un libro de adivinación sino que se trata de entender una situación y saber como resolverla y también determinar como va a evolucionar y como tenemos que situarnos para comprender esta evolución. A partir del plano 8 puede existir el hombre, es como si el ser humano fuera un accidente, un punto de encuentro de 8 planos espacio/tiempo que no están necesariamente en un mismo plano. Si podemos hacer explosionar ese punto de intersección que da lugar al hombre podríamos hacerlo desaparecer físicamente.

        En nuestro cuerpo, en nuestra individualidad se marcan los 8 BA GUA por medio de los ocho meridianos curiosos. Cualquier trabajo de QI GONG empieza a abrir estos meridianos, a llevarles conciencia.

5.- Los cinco elementos.

        En otro momento de la creación y en una etapa paralela a la creación del hombre de la etapa cuatro se va a generar cinco.

Cinco no es más que cuatro más el centro. En otro momento diferente el centro se lleva desde el centro del circulo a la periferia y en este momento se tiene el sistema de cinco. En este momento se tienen las cinco estaciones que en la medicina china se llaman los cinco elementos (agua, madera ,fuego, tierra y metal). La teoría de los cinco elementos es fundamental en la cultura china y va a ver referencias continuas a esta teoría en muchos ejercicios de QI GONG. A cada elemento le corresponde un órgano: al Riñón el agua, al Hígado la madera, al Corazón el fuego, al Bazo Páncreas la tierra y al Pulmón el Metal.

 

6.- Los Meridianos.

        La división en seis es una división que se superpone a la de cinco y que va a dar tres meridianos unitarios YANG y tres meridianos YIN. Cada meridiano unitario está compuesto por dos meridianos principales que están en estrecha relación con un elemento. Si se cuentan se ve que hay doce, correspondiéndose a las doce funciones chinas que tienen asociado un meridiano. Estas doce funciones se distribuyen en el sistema de cinco y en el de seis.

 

        A partir del vacío absoluto veremos como progresivamente el vacío absoluto se difracta para llegar a un punto de materialización, y es así como la materialización se organiza para crear al hombre con todas sus leyes del funcionamiento interno de la energía.
        Todo esto es un ejemplo del espíritu de los chinos que a partir de un principio filosófico han creado sistemas de artes marciales, los cinco elementos, los doce meridianos, etc.

 

(*) Extraído de los apuntes de Formación del Instituto Europeo de Qi Gong.