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Tai Chi Jing
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LOS TRES NIVELES DEL ENTRENAMIENTO DEL TAI CHI JING
por Chun Man Sit

     La mayoría de los estudiantes de Tai Chi, después de un año más o menos, encontrarán la forma bastantes fácil físicamente de hacer, sin embargo, según avancen y comiencen a aprender el Tai Chi como arte marcial se darán cuenta que es bastante difícil de entender.
     Para utilizar el Tai Chi como un arte de lucha, los estudiantes tienen que obtener y entender algo llamado Tai Chi Jing, o Nei Jing (fuerza o poder interno). Y el nivel del arte se mide por los niveles del propio Tai Chi Jing.
Se dice que para defenderte tienes que tener Ting Jing (escuchar la energía) para atacar tienes que tener Fa Jing (emitir energía) y para ser bueno en el Tai Chi, tienes que tener Tung Jing (conocer la energía).
     En su libro "Yang's Style T'ai Chi Ch'uan", Yang Cheng-fu (1883 - 1936) dice: "Los brazos del experto en Tai Chi son como barras de hierro envueltas en algodón, suaves y muy pesados, mientras que las de los artistas marciales externos son fuertes solo cuando están utilizando fuerza, en las demás ocasiones serán ligeros y flotantes, por lo tanto fácil de ser desviados".
En el libro, "Pasando la Puerta del Tai Chi estilo Chen" de Feng Zhiquiang, dice: "El T'ai Chi Ch'uan es Nei-king (Nei-Jing) Chúan. T'ai Chi Ch'uan sin Jing, es inútil como arte marcial. T'ai Chi Jing es la raíz del T'ai Chi como arte de lucha.
     En el "Chen Family T'ai Chi Chuan" Gu Liuxin da una buena descripción de Nei Jing. Dice: "Nei Jing es una habilidad especial en el arte del Tai Chi. Tiene una cualidad suave y elástica. Está dentro del cuerpo y no puede verse. Es la clave para "conocer a tu oponente y no dejarle que te conozca".
     Según tu arte mejora, la cualidad de tu Nei Jing se volverá mejor y más pura". En los clásicos del Tai Chi, hay un comentario del entrenamiento del JING.
Lo divide a grandes rasgos en tres niveles y puede traducirse como:

1 ) Desde la soltura o entrar a la suavidad.
2 ) Acumular suavidad para alcanzar firmeza.
3 ) La firmeza vuelve a la suavidad.


Desde la soltura o entrar a la suavidad
     En este nivel, los estudiantes deberían trabajar en adquirir la energía suave y elástica, peng jing, que es también el sello del Tai Chi Ch'uan.
     El mejor y quizás el único camino de adquirir el peng jing (energía suave), es practicar relajación. Pero necesitamos entender y reconocer la diferencia entre soltura y suavidad.
     Estar suelto es mantener el cuerpo entero de la manera más relajada, usando el mínimo de energía para mantener la postura correcta. El punto principal es intentar aflojar todos los músculos del cuerpo pero aún ser capaz de hacer los movimientos del Tai Chi de una manera correcta.
     Suavidad es moverse con Yi (mente) pero no con Li (fuerza), mientras se mantiene la soltura en todo momento.
     Flojedad es como un globo sin aire, y la suavidad es como un globo inflado con aire que es redondo y elástico.
     O podemos decir que la suavidad es soltura en movimiento. Si la soltura es el aire, entonces la suavidad es la brisa. Si la soltura es el agua, entonces la suavidad es la corriente fluida.
Los estudiantes necesitan recordar este principio del Tai Chi "Usar Yi (mente), no usar Li (fuerza)".
     Yang Chen-fu decía: "Mientras practicas debes dejar que todo el cuerpo se suelte. No intentes usar ninguna fuerza (tosca). Esto es porque usando fuerza, realmente atas tu cuerpo, luego to movimiento nunca puede ser fluido y flexible. Recuerda utilizar Yi y no Li. Solo así tu Yi y ch'i se moverán juntos. Después de bastante tiempo de practicar el Yi; adquirirás el Nei Jing (poder interno) real".
He aquí unas pocas indicaciones que te ayudarán a alcanzar el primer nivel de Jing:

1 ) Antes de relajar tu cuerpo, calma y relaja tu mente.
2 ) Alinea tu cuerpo correctamente. Las posturas incorrectas causan lesiones en el cuerpo.
3 ) Muévete desde el torso, cambia el equilibrio desde la pierna.
4 ) Suspende la coronilla y la punta de los dedos. Relaja los hombros y los codos hasta que puedas sentir la gravedad, la atracción de la tierra.
5 ) Imagina que todo tu cuerpo es muy ligero. Piensa que te puedes mover sin esfuerzo.
6 ) Inventa diferentes formas para ayudarte.

     Cuando tus movimientos muestren suavidad mientras te mueves, o sea cuando tus manos y cuerpo parezcan flotar en el aire como si estuvieras nadando, o como dicen los clásicos, cuando te mueves "como agua corriente o nubes a la deriva" has alcanzado el nivel suave, peng jing del T'ai Chi Jing.
     Ahora es el momento de ascender otro paso al siguiente nivel.


Acumular suavidad para alcanzar firmeza - Segundo Nivel
     Yin y Yang son los lados opuestos de la misma cosa. De la misma manera, suavidad y dureza son los lados opuestos de la misma cosa.
     Para la mayoría de los principiantes y estudiantes intermedios este es un concepto muy difícil de creer y entender.
     Consideremos la diferencia entre un pobre y un rico. Un pobre puede tener cinco dólares, mientras el rico puede tener cinco millones. Aparte de la diferencia en la cantidad de dinero que poseen ambas personas tienen la misma sustancia: dinero.
     Puedes "botar bajo la lluvia" pero no puedes "danzar bajo las Cataratas del Niagara" solo una diferencia de cantidad.
     Los estudiantes deben trabajar duro para entender este concepto. Los que piensan que suavidad y dureza son dos cosas separadas, tendrán mucha dificultad en progresar en este nivel.
     El principio de la fuerza de impacto, o sea, golpear al oponente con el pie o mano, es básicamente bastante simple. Masa x Velocidad = Fuerza impacto.
     La dureza del Tai Chi, proviene de "hundirse" y/o soltura mientras usas el cuerpo entero (masa) para golpear. En los Clásicos, esto se llama "Jing total" o "El cuerpo entero como una familia".
     Golpear con la mano no es tan bueno como usar la mano y el torso juntos, pero golpeas mejor usando mano, torso y pie. La mejor manera es usar el cuerpo entero con concentración mental (espíritu).
Los siguientes métodos pueden ayudar a los estudiantes a alcanzar la firmeza del Tai Chi.

Meditación de pie:
     Este es un método excelente y simple de ganar T'ai Chi Jing. Los estudiantes deberán estar de pie de 10 a 60 minutos cada día, dependiendo de su propia habilidad. Deben utilizar posturas que estén de acuerdo con los principios del T'ai Chi, tales como: la cabeza suspendida desde arriba, aflojar los hombros, la columna recta, coxis hacia adentro, etc...
     Para mejorar los resultados, deberían mantener la misma postura durante 5 minutos o más (cambiando de derecha a izquierda, si son posturas que mantienen el peso del cuerpo sobre un lado). La postura del caballo o abrazar el árbol con el mismo peso en ambas piernas son las más importantes. Estas posturas ayudan a mantener el torso centrado.
     La meditación de pie es una experiencia directa. El leer o discutirlo solamente no nos llevarán a nada.

Fuerza clásica / Jing:
     Este método proviene del Sistema de KUNG FU. Los Seis Codos. Después de aprender la forma bien, el estudiante puede intentar practicarla con el Jing elástico. Puede imaginar que sus brazos y manos están hechos de cuerdas de goma y sus movimientos deben tener una cualidad elástica. Al principio, el estudiante debe imaginar cuerdas de goma delgadas; pero según mejora puede imaginar bandas de goma más gruesas y fuertes que le den por tanto mayor Jing elástico, sin embargo debe recordar que esto se hace con Yi (mentalmente) no físicamente.

Estructura Corporal:
     En este método, el estudiante enfoca más en la estructura corporal.
     Debe intentar hundir más los codos, tirar más hacia abajo de los hombros, extender más sus manos, hacer sus movimientos más redondeados, dejar caer su pesos aún más, utilizar más su cintura, etc. Según mejora, experimentará su cuerpo moverse como una unidad, con todas las partes de su cuerpo conectadas.
     Este es el nivel de "acumular suavidad para lograr firmeza". En este nivel, las aplicaciones se vuelven fáciles, efectivas y casi sin esfuerzo.



La Firmeza retorna a la suavidad - Tercer Nivel
     En este nivel, el estudiante debe trabajar en mejorar la cualidad de su relajación y suavidad. Más aún debe intentar mezclar suavidad y firmeza, de manera que su forma parezca suave pero conectada, firme pero flexible.
     Los clásicos se refieren a esto como "que parezca suave pero no suabe, que parezca blanda pero no blanda".
     Los clásicos dicen también, "En defensa uno debe usar suavidad, pero debe poner también algo firme en la suavidad para hacerla irrompible. Al atacar, uno debe poner cierta suavidad en la firmeza para hacer el ataque más poderoso".
     Luego, el estudiante debe enfocar en usar Yi (mente) en todos los pormenores. Es decir en cada movimiento que haga, no importa cuan pequeño e insignificante parezca, tiene que poner la mente en ello.
     Ni una sola cosa debe escapar a su atención, especialmente en el paso entre dos movimientos diferentes. Usando Yi en todo punto de la forma puede ayudar a mejorar la habilidad marcial del practicante en el futuro.
     Luego está el shui ching, el vacío y la quietud, lo hueco y la calma. Cuando un estudiante adquiere shui ching, su forma aparecerá calmada y tranquila, armoniosa y grácil.
     Los clásicos dicen "Sé vacío para absorber cualquier ataque; Sé tranquilo para aguzar tus reflejos".
     Cuando un estudiante puede hacer la forma como si estuviera usando solo Yi, y con casi ninguna fuerza física, su Yi es tan puro que es capaz de hacerla como si no estuviera usando siquiera Yi. Se mueve como si no estuviera haciendo nada en absoluto pero de alguna manera hace lo correcto en el momento oportuno y sin esfuerzo.
     Esto es lo que los clásicos describen como, "Caminar, vivir, sentarse y dormir todo es T'ai Chi". En este punto, el estudiante se ha vuelto un experto, el maestro.


Conclusión
     Hay unas pocas cosas que los estudiantes tendrían que tener en cuenta al intentar utilizar los métodos mencionados de entrenamiento:

1) El estudiante debe tener buenos fundamentos en la forma del T'ai Chi antes de empezar a buscar el T'ai Chi Jing. Si uno no recuerda bien la forma, o si los movimientos son incorrectos, es que no está preparado todavía.
2) Estos tres niveles no son tres cosas separadas. De hecho son tres diferentes modos de la misma cosas, T'ai Chi. Los Practicantes no tienen que completar un nivel entero antes de empezar con otro nivel. Sin embargo uno debe recordar que el primer nivel es la raíz del segundo y este la raíz del tercero. En otras palabras cuanta más base, más fácil su progreso.
3) Los estudiantes deben hacer sus propios planes y horarios. Gente diferente tienen diferentes metas. Por ejemplo un estudiante medio de T'ai Chi puede hacer un plan de seis meses para cada nivel. Pero si es muy capaz y quiere ser un maestro de Tai Chi, debe permitirse más tiempo por cada nivel.

     A primera vista, estos métodos parecer contener un montón de cosas. Pero como Lao Tzu decía: "El viaje de mil millas comienza con el primer paso". Si un practicante empieza hoy, se encontrará pronto al final del tercer nivel. Así que ¿qué hará entonces? Muy simple. ¡Comenzar por el primer nivel otra vez!.