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TRADUCCIÓN DE UN ARTÍCULO APARECIDO EN LA REVISTA “ARTS MARCIAUX TRADICIONNEL DE L’ASIE”.
ENTREVISTA CON UN MAESTRO: SHIGERU UEMURA.
Arts Marciaux: El Maestro Shigeru Uemura responde a las preguntas sobre la práctica del Qi a partir de su experiencia y sus búsquedas: Shigeru Uemura cuenta: Por volver a las corrientes de circulación, cuando me encontré con el Maestro Yu Yong Nang, trabajé sobre el Daishôten ( gran circulación de Qi ) y pensé que el ejercicio de Zhan Zhuang ( postura del árbol) de I Chuan, se trabaja como en los otros Qi Gong ... Le he preguntado al Maestro Yu si hacía falta trabajar el Shôshôten, es decir, practicar un método consistente en hacer circular conscientemente el Qi sobre el meridiano central. La respuesta fue negativa. No me dio el por qué enseguida, probablemente para dejarme reflexionar solo. El Maestro Yu ha sido el discípulo y ha seguido, durante 30 años, al Maestro Wang Xhan Zai, quien fue el único que se mantuvo alejado del I Chuan marcial para desarrollar una ciencia corporal. En los años 40, el Maestro Wang reveló al público el trabajo del Zhan Zhuang. Los chinos de Pekín fueron asombrados al ver esta práctica. Contrariamente a lo que se piensa, en la época no habían visto nunca este trabajo inmóvil. El Maestro Yu ha sido el primero del mundo en introducir oficialmente en un hospital público el trabajo de Zhan Zhuang ( Qi gong- terapia ). Ha aplicado el Zhan Zhuang al tratamiento de pacientes afectados de diferentes enfermedades, en el Hospital de la Sociedad del Ferrocarril de Pekín. Él ha visto y conocido todo lo que se puede llamar Qi Gong y me ha aconsejado parar el Shôshôten ( pequeña circulación de Qi sobre el meridiano central) y el Daishôten ( gran circulación). “Si continúas, te arriesgas a tener más tarde problemas mentales”. No es ninguna broma. Es después de este momento cuando comencé a estudiar. Quería encontrar las razones de esta puesta en guardia. Fue en 1981. Estuve implicado profundamente en el estudio del Qi, la energía vital. Es gracias al Dr. Xu Nan Tu a quien debo la invitación del Ministro chino de Correos y Telecomunicaciones, que es profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Pekín. Tiene conocimientos profundos en Qi Gong y conoce bien la farmacopea china. Es una autoridad en materia de ecografía cardiaca, domina la medicina moderna, y es igualmente consejero en el Instituto Científico de Qi Gong de Pekín. Por lo tanto, había podido ver los desarrollos más recientes de las técnicas y búsquedas, y me presté a estas experiencias. En esta época, un prototipo había sido inventado para buscar una energía aproximativa al Qi humano. Se me situó este aparato sobre la cabeza y caí en el sueño. He rendido visitas a muchos médicos y terapeutas que sueñan con el Qi, a fin de observar, estudiar y realizar las experiencias.
EL ASPECTO MARCIAL DEL QI. Es en el mismo año, en 1.981, que trabajé el aspecto marcial además de la búsqueda pura sobre el Qi Gong. Hice un combate Toui Shou (empuje de manos) con el Maestro Yu y un combate libre ( San Shou) con el Maestro Guo Gui Zhi, en aquella época con la reputación de invencible en Pekín. He sido proyectado como un pajarito y, verdaderamente, he sentido que me arriesgaba a hacerme matar. Aquí, he tenido la experiencia del Qi con esta impresión de miedo y extrañeza que esto puede dar. Fue la única vez, no ha habido más ni antes ni después. Lo que me ha sorprendido, es que no tenía ninguna herida, sin embargo, él me había hecho volar tan lejos que esto me habría tenido que hacer daño. En esta época, había ya realizado la experiencia de combates de kárate ( dientes de delante rotos, dos veces las costillas resquebrajadas) y de kick-boxing ( tibias rotas), pero nunca había sentido esta impresión de miedo y la sensación de haber perdido.
TAIJI QUAN, SÍNTESIS AUTÉNTICA DE LA ESCUELA DE NANKÍN. En la misma época, una coincidencia extraordinaria me hizo descubrir el Zheng Zong Taiji Quan. El Dr. Xu Nan Tu me pidió llevar una carta a uno de sus antiguos asistentes que trabajan en la Facultad de Medicina de kyoto, en Japón. Es por su intermediario que encontré a su hermano mayor, el Dr. Oo Katsuyuki (chino aclimatado al Japón) que era el discípulo directo del Maestro de Hsing I Chuan y Ba Gua taiwanés, Wang Shu Jin. Es él quien ha transmitido oficialmente el Taiji Quan al Japón, que los conocedores llaman Zheng Zong Taiji Quan (síntesis auténticas de la escuela de Nankín). Conocía ya esta forma de Taiji Quan, puesto que la había estudiado entre 1.976 y 1.978, pero me estaba rindiendo cuentas, ya que en relación a un iniciado auténtico, mi trabajo no era más que una imitación insuficiente. En 1.930, diversos Taiji Quan son desarrollados de forma anárquica. Pero esta forma de Taiji Quan es una síntesis de la esencia de las 5 escuelas de Taiji Quan. Este trabajo de síntesis y de refundición, ha sido llevado bajo la dirección de Chen Pan Lin, el Director del Instituto de las Artes Marciales de Nankín, el cual fue construido con el concurso del gobierno de Nankín, bajo el régimen de Tchang Kai Tchek. Este es el Taiji Quan más completo. Es un retorno a la base que en otro tiempo se llamó el Boxeo de las 13 formas, Shisan-si, y a partir de aquí se ha hecho una recomposición, una reconstitución. La cifra 13 es la suma de 8 técnicas representativas del Ba Gua y de 5 técnicas que son la base del famoso Hsing I Chuan existente, el Boxeo de los 5 elementos. Este conjunto de 13 técnicas, es una combinación de círculos y de líneas rectas, un conjunto de técnicas marciales coherentes. La razón por la cual este Taiji Quan no ha permanecido en China viene de la política de Mao Tsé Toung, que pone en entredicho las artes marciales. El Zheng Zong había sido desarrollado durante el régimen vencido de Tchang Kai Tchek, y los que habían estudiado este arte marcial, fueron los oficiales de la armada, que pertenecían a las clases sociales privilegiadas; no pudieron más que ser muertos o huir, así que esta técnica ha sido transmitida únicamente por aquellos que han tenido la suerte de escapar a Taiwán. El Zhen Zong Taiji Quan comporta 99 movimientos y está dividida en 3 partes. Lo más importante se encuentra en los 13 movimientos y los 39 ritmos (13 x 3) de la primera parte. Ha sido concebida para que se pueda estudiar la distancia del tiempo y del espacio: ni demasiado pronto ni demasiado tarde, ni demasiado cerca, ni demasiado lejos. El contenido que se le encuentra en estos movimientos, es muy importante y estaba prohibido hablar de él. Si observas bien, puede ser que puedas comprender, pero si no prestas atención, no será más que como ciertos Taiji modernos, creados para el bienestar y la salud. De hecho, cuando se estudia verdaderamente Zhen Zong Taiji Quan, se ve que el cuerpo se educa y se forma con una capacidad de movimientos de una rapidez extraordinaria. Es, por lo tanto, gracias al Profesor Oo Katsuyuki, que me ha presentado al Maestro Wang Fu Lai, sucesor del Maestro Wang Shu Jin, que he podido aprender mucho. El Maestro Wang Fu Lai era conocido por sus cualidades de conocimientos en artes marciales chinos. Él toma raramente alumnos. Aprendí, más tarde, que el Maestro Wang Shu Jin había practicado el I Chuan durante un año bajo la dirección del Maestro Wang Xhan Zai. El Maestro Wang Shu Jin era muy conocido en el extranjero como iniciado de las artes marciales en Taiwán, y era muchas veces conocido como patriarca de la religión taiwanesa. La foto del Maestro Wang Shu Jin está situada en el centro en los templos de esta religión, cuando la de Tchang Kai Tchek se encuentra sobre un muro lateral, y esto me ha sorprendido. ¿Por qué insisto sobre esto? Es por atraer la atención sobre el hecho de que existe al fondo de la técnica del Zheng Zong Taiji Quan un sistema organizado del Qi, y es este sistema quien permite utilizar completamente esta técnica. Este sistema está dividido en tres partes: alrededor de las nociones del Qi confucianista, del Qi taoísta, del Qi budista. Es necesario coger estas nociones para explotar las tres partes del sistema. Si se queda una comprensión cartesiana, que no comprende estas tres nociones diferentes, se malogran todos los esfuerzos realizados, no se verá más que el nivel mecánico de la fuerza física, el que vuelve a la gimnasia. Lo que falta no es la fuerza, es la energía potencial. En este estadío, faltaría que te dieses una explicación suplementaria. Yo dejo esto para más tarde.
Traducción: Teresa Rodríguez. |