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Entrenamiento estilo Yang
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El Entrenamiento tradicional en el estilo YANG

Esto es un resumen del artículo "Traditional Yang Style Training" publicado por la revista T'ai Chi en octubre de 2000 y que
ha sido traducido por Luis Soldevilla, quien me ha dado su autorización para ponerlo aquí. Es una entrevista de Bob Feldman a Yang Fukui (6ª generación de la familia Yang).

Bob Feldman: ¿En qué se diferencia el entrenamiento tradicional de su familia del que reciben los estudiantes modernos de Taichichuan?

Yang Fukui: Era bastante diferente. Tradicionalmente no entrenamos con largas secuencias de formas. Nos concentramos más en el desarrollo del kungfu.

BF: ¿Con "formas" se refiere a las secuencias completas de movimientos, o Taolu?

YF: Con "formas" nos referimos a los movimientos individuales. (...) En Taichichuan estilo Yang practicamos con el fin de incrementar la energía interna y la sensibilidad y dedicamos mucho tiempo a cultivar el corazón-espíritu. El corazón-espíritu es nuestro campo de energía interna, y nos permite transformar internamente nuestro cuerpo, mejorar la salud y refinar el espíritu. Este es el fundamento del la práctica tradicional en el estilo Yang. 
     Con esta filosofía básica, Yang Lu-ch'an combinó el taoísmo con el Taichichuan y modificó el estilo Chen convirtiéndolo en un nuevo arte. Reinterpretó los principios del antiguo sistema del estilo Chen y creó los sistemas de entrenamiento, formas de manos y armas del estilo Yang.
     Es bien sabido que Yang Lu-ch'an era un luchador muy efectivo, y no hay constancia de que perdiera un solo desafío. Tampoco intentó nunca matar o hacer daño innecesariamente a un contendiente. Esa es la razón de que su sistema llegase a ser conocido en la corte imperial de Beijing y de que se le invitara a entrenar a la guardia imperial.

BF: ¿Cómo afectó a la segunda generación de la familia Yang la reinterpretación del Taichichuan realizada por su padre?

YF: Las prácticas de Yang Ban Hou y Yang Chen Hou eran diferentes entre sí, y diferentes a la práctica moderna. Creo que si ellos o su padre pudieran ver el Taichichuan moderno les costaría reconocer en él lo que nosotros llamamos Taichichuan estilo Yang.

BF: ¿Entonces cómo practicaban?

YF: En primer lugar, dedicaban la mayor parte de su práctica al kungfu y al entrenamiento marcial, no a la salud ni al "desarrollo espiritual", aunque estos aspectos siempre se encontraban subyacentes en su práctica.
     Y daban importancia a diferentes aspectos. Por ejemplo, nunca practicaban más de dos o tres formas o movimientos encadenados, con el fin de desarrollar una mayor habilidad para la lucha y un mayor kungfu.
     Entonces no existían las formas de 24, 85 o 108 movimientos. En la práctica en solitario sólo se encadenaban dos o tres movimientos.
     Según mi abuelo, Yang Chen Hou daba mayor importancia a las combinaciones de formas (movimientos), mientras que su hermano, Yang Ban Hou daba mayor énfasis a la práctica del empuje de manos orientado hacia la lucha y la práctica con compañero. Yang Ban Hou tenía menos alumnos que su hermano pequeño, quizá porque sus sesiones de entrenamiento eran muy duras y dolorosas y había mucho contacto. Igualmente, en la tercera generación mi bisabuelo, Yang Xiao Hou, estaba más interesado en el empuje de manos y en el combate. Y tenía menos alumnos que su hermano Yang Chen-fu. Enseñaba más "a puerta cerrada" y estaba más interesado en preservar la práctica de la familia.
Yang Chen-fu era una figura más pública, y su deseo era promover la práctica del estilo Yang por toda China. Para ello creó el Taolu, o "forma larga".
     La forma larga de Taichichuan es muy buena para mejorar la salud y para mejorar la calidad de la energía interna. Pero para poder combatir hay que aprender a acumular una gran cantidad de energía y emitirla de forma explosiva. Mi abuelo me contaba que la energía de Yang Chen Hou en el empuje de manos era muy elástica y neumática, mientras que la de Yang Ban Hou era más explosiva y pesada.
     Así vemos que hay diferentes formas de practicar Taichichuan. La primera es practicar para mejorar el estado físico y el bienestar emocional. La segunda es practicar para abrir la propia energía y aprender a expresarla de forma explosiva. Esta segunda forma constituye la base del entrenamiento marcial. En cualquiera de los dos casos, es muy recomendable la práctica del empuje de manos con compañero. El empuje de manos nos ayuda a incrementar nuestra sensibilidad y capacidad explosiva, y sirve como una introducción a la lucha.

BF: ¿Cuál es la diferencia entre el empuje de manos y la lucha?

YF: Si observamos a alguien ejecutando una forma de Taichichuan, lo hacen de forma lenta, apacible y serena. La lucha es diferente. El empuje de manos es el entrenamiento preliminar a la lucha, y se suele empezar haciéndolo despacio. En empuje de manos hay que "escuchar" o "sentir" la fuerza del adversario, y mantenerse relajado y suave al recibir la fuerza del contrario antes de responder.
     En el combate, el contrario no ataca ni lenta ni suavemente. El ataque es lo más rápido posible. En el combate de Taichi, con experiencia, uno puede seguir la fuerza del oponente y utilizar su fuerza y la nuestra para derrotarle.

BF: Dentro del entrenamiento tradicional, ¿cómo practicaban los primeros maestros del estilo Yang para perfeccionar sus técnicas de combate?

YF: En primer lugar practicaban lenta y suavemente, pero también practicaban las secuencias de formas (movimientos) con velocidad y fuerza explosiva. Las patadas y puñetazos también se practicaban a toda velocidad, pero se generaban internamente utilizando la fuerza de todo el cuerpo. Esta repentina emisión de fuerza, practicada con métodos internos, puede provocar una penetración mucho mayor y graves lesiones en órganos internos. No es sólo fuerza muscular emitida desde los brazos o piernas. Y es algo que sólo se puede conseguir practicando el Taichichuan como kungfu, y aprendiendo de un maestro que domine los métodos de generar fuerza internamente.

BF: ¿Qué otros ejercicios básicos se practicaba tradicionalmente, además de las formas y el empuje de manos?

YF: Como en cualquier otro arte marcial chino, hay que desarrollar una flexibilidad adecuada mediante estiramientos. Esto no suele gustar a muchos occidentales que aprenden Taichi. Aunque practicando Taolu se consigue una mayor flexibilidad, si se estudia Taichichuan como arte marcial los estiramientos son imprescindibles. Cuando se ha conseguido una flexibilidad adecuada, se puede empezar a entrenar los músculos, tendones, ligamentos y huesos para conseguir una mayor fuerza y enraizamiento. Esto se consigue practicando en posiciones más bajas, utilizando pesos especiales, y practicando con bastón largo y bola de Taichi.

BF: ¿Puede hablarnos un poco más de las diferencias entre el carácter y las formas de entrenamiento de Yang Ban Hou y Yang Chen Hou?

YF: Yang Ban Hou era un luchador temible, mucho más severo con sus alumnos que su hermano, Yang Chen Hou, que era muy buen comunicador y mucho más abierto que su hermano. Habitualmente Yang Chen Hou era un hombre afable. A Yang Ban Hou le interesaba más pelear y era hombre de pocas palabras. Sus discípulos recibían grandes palizas y pocas instrucciones verbales. Era duro aprender de él.
     Yang Xiao Hou, hijo de Yang Chen Hou, se centró principalmente en el empuje de manos y en el combate, y era un maestro "de puertas adentro", mientras que su hermano, Yang Chen Fu, daba más importancia a la difusión del estilo Yang por toda China.
     Yang Xiao Hou fue el maestro de Wu Tunan, y era un maestro duro, como su tío Yang Ban Hou. Yang Chen Fu también podía ser tremendamente duro, pero era un hombre de carácter e intereses más abiertos.

BF: Volviendo al entrenamiento básico de la familia Yang, además de estiramientos, formas (movimientos) individuales y empuje de manos, ¿qué otros componentes se empleaba en estilo Yang para el entrenamiento del kungfu?

YF: En el Taichichuan estilo Yang, como en otras artes marciales internas, es necesario seguir el ciclo del cambio natural, las estaciones y el tiempo, y las cuatro direcciones. Esto es fundamental.
     Si uno practica Taichi y no es consciente de los cambios energéticos de los ciclos diarios y estacionales, no se puede llegar a un nivel avanzado. Es necesario seguir la naturaleza en la práctica. Eso es esencial.

BF: ¿Puede hablarnos más de la bola de Taichi y otros accesorios utilizados en el entrenamiento tradicional de la familia Yang?

YF: Sí, existen varios. Uno es el "Taijixio", o bola de Taichi. Es una bola muy pesada, de entre 2'5 y 10 kilos. Suelen estar forradas de cuero y rellenas de arena, y la dureza interior puede variar. También pueden ser de madera.
     Es necesario utilizar los músculos, tendones y ligamentos para realizar los movimientos. Si se utiliza todo el cuerpo en la práctica se puede acumular una gran cantidad de energía. Pero para conseguir estos efectos es necesario practicar desde el centro del corazón-espíritu.
     La enseñanza de las formas de mano vacía y los métodos de entrenamiento con armas pertenecen al nivel básico. Pero cuando un profesor también enseña al alumno a controlar las emociones y a practicar desde el corazón-espíritu, eso ya es un nivel más elevado de enseñanza. Es lo que llamamos "Gaoji".
     Pero el alumno debe estar preparado para este tipo de enseñanza. Debe estar abierto y tener la consciencia suficiente para captar los principios subyacentes de la enseñanza, a fin de aplicarlos eficazmente en la práctica.
     En el aspecto físico, las artes marciales internas también exigen tener huesos, tendones y ligamentos muy fuertes. Si el espíritu es fuerte, fortalece los huesos, tendones y ligamentos, y todo el cuerpo.

BF: ¿Puede contarnos más sobre los métodos adicionales de desarrollo del kungfu utilizados por su familia?

YF: Primero se utiliza un peso en forma de cubo para ejercicios simples destinados a fortalecer huesos, tendones, músculos y ligamentos. Estos ejercicios se suelen hacer en posiciones bajas. A continuación se pasa a la bola de Taichi, que es una forma de entrenamiento más avanzada, ya que incorpora movimientos circulares y espirales al mover y sostener la bola en diferentes posiciones. También se hace en posiciones bajas, y el peso de la bola va aumentando según crece el enraizamiento y la fuerza del practicante.
     También se emplea el palo largo, con el cual realizamos ejercicios básicos. En el estilo Yang no hay Taolu con palo largo. Los ejercicios de palo son similares a los de Xingyi y Bagua.

BF: ¿Cuándo empezó a practicar el combate libre en Taichi?

YF: A los 18 años ya tenía un buen nivel en empuje de manos, ya que había empujado mucho con mi abuelo, mi padre, mi hermano mayor y sus alumnos más aventajados. El empuje de manos exige "sentir" al adversario y seguirlo. Si él es rápido, tú tienes que ser más rápido. Tienes que empezar a moverte después que él y llegar antes que él. Si él se mueve despacio, tienes que encontrar la forma de cambiar la dirección de su fuerza y hacerle perder el equilibrio. Realmente en Taichi no se practica el combate en forma de "sparring". Si hay que pelear se pelea, pero como en otras artes marciales se dedica más tiempo al desarrollo de la fuerza interna y el kungfu y a la práctica del Fa-li y el Fa-jing.
     Por supuesto, como se consigue práctica es sobre todo peleando, pero las aplicaciones más poderosas son respuestas suaves y veloces a los ataques del adversario, y la habilidad de seguir y redirigir la fuerza del contrario se consigue entrenando los otros aspectos del Taichi que hemos comentado. Después, cuando la base es lo bastante sólida, es necesario pelear para aprender a desarrollarla mientras se mantiene el estado mental centrado y relajado propio del Taichichuan.
     La base del combate libre en Taichichuan procede en parte del empuje de manos, aunque el empuje de manos no es lo único que hace falta para ser un buen luchador. En Taichichuan se utilizan fundamentalmente técnicas de combate en distancias cortas, pero en empuje de manos además de eso tenemos que adherirnos al contrario, y esa es la base del movimiento. El combate es mucho más libre y no hay formas.

BF: ¿Y cuando se combate contra un adversario que no practica Taichichuan?

YF: Un luchador experto en Taichichuan siempre busca el centro del adversario e intenta desarraigarlo, independientemente de la técnica que utilice.

BF: ¿Qué importancia tienen las patadas y puñetazos que se practican en las formas?

YF: En las formas se practican las patadas y puñetazos muy lentamente, pero cuando se utilizan en la práctica se ejecutan muy rápido. Las patadas y puñetazos son diferentes en las formas y en la práctica. Por ejemplo, aunque en la forma una patada puede ser alta, en combate las patadas suelen ser bajas.
     En las artes marciales internas es fundamental el enraizamiento de todo el cuerpo. Sin enraizamiento, el Taichi no es eficaz. Las patadas implican una pérdida de enraizamiento. Yang Chen Fu ralentizó la velocidad de las patadas en la forma a fin de minimizar la pérdida de
enraizamiento.

BF: En Occidente se ha sugerido a menudo que la familia Yang posee dos métodos diferentes de entrenamiento y dos formas diferentes de Taolu, una "pública" y otra "privada", para los miembros de la familia. ¿Es eso cierto?

YF: Es cierto, pero posiblemente no en el sentido en que usted piensa. En las artes marciales internas todos los movimientos tienen kungfu, y todos tienen numerosas variaciones. Esas múltiples variaciones y el kungfu necesario para aplicar las técnicas son la esencia de las artes
internas.
     Por ejemplo, hay personas que sólo necesitan un movimiento, como "Lo xiao bu", o "Agarrar la cola del gorrión" para ganar un combate. Esas personas poseen un gran dominio de las artes marciales internas, y una gran velocidad, sensibilidad y fuerza interna.
     Así pues, el llamado "Taolu familiar" es en realidad el método con el que entrenamos, no una serie de formas secretas. Es más bien el entrenamiento de la habilidad para utilizar una forma (movimiento) o secuencia de formas de forma efectiva. Ese es el entrenamiento tradicional de la familia Yang. Como hemos dicho, el Taolu no se desarrolla sustancialmente hasta la tercera generación. El Taolu creado por Yang Chen Fu y otros es muy eficaz para la salud, pero no es tan adecuado para el combate como los métodos de entrenamiento que hemos comentado: la bola, el peso, el palo largo y el empuje de manos.

BF: En su opinión, ¿cuál es la mejor forma de practicar Taichichuan para desarrollar el kungfu?

YF: Aunque para los jóvenes es muy saludable practicar Taichichuan, mi opinión, habiendo estudiado tanto el método tradicional como el método moderno de entrenamiento, es que los métodos más intensos y duros, como el palo largo o la bola de Taichi son mejores para practicantes que ya han alcanzado la edad adulta. Practicar estos métodos cuando uno es demasiado joven puede no ser bueno para la salud y forzar excesivamente las articulaciones, músculos, tendones, huesos, ligamentos y órganos internos.
     Practicar con armas ligeras está bien, pero con este tipo de práctica por sí solo no conseguiremos todos los beneficios del Taichichuan.
     Cuando uno es muy joven es mejor concentrarse en la suavidad, la flexibilidad y más adelante en la fuerza explosiva. Así, a los 18 o 20 años la energía interna ya es muy fuerte y se puede empezar a practicar los otros métodos.

BF: ¿Cuáles eran las similitudes y diferencias entre los métodos de entrenamiento de su padre y su abuelo?

YF: Mi abuelo practicó sólo Taichichuan durante casitoda su vida. Poseía una gran energía interna y una gran habilidad como luchador. Insistía mucho en la importancia de la imaginación y del poder de la naturaleza en la práctica. Mi padre hablaba de sentir intuitivamente el
Bagua "natural", o las ocho direcciones, y el proceso del cambio natural tal y como describe el Yi Jing (I Ching).
     Pero mi padre tenía que enseñar según los métodos establecidos por el gobierno, a diferencia de mi abuelo, que sólo practicaba y enseñaba Taichichuan tradicional. Al tener que enseñar Taichichuan "moderno", quizá a mi padre le resultaba más difícil transmitir la esencia más profunda del entrenamiento a sus alumnos. Pero tanto mi padre como mi abuelo insistían en que debía recordar y practicar siguiendo los métodos antiguos para desarrollar la energía vital, sentir los cambios de la naturaleza, ser capaz de combinar la dureza con la suavidad y emitir la energía explosiva del Taichichuan. Todo esto es muy difícil de conseguir sólo con la práctica del Taolu.

BF: Hay publicaciones e instructores de estilo Yang que enseñan posiciones estáticas de chikung junto con el Taolu. ¿En su familia se practican tradicionalmente este tipo de ejercicios?

YF: No tenemos posiciones estáticas específicas, aunque las formas (movimientos) y el Taolu se deben practicar muy lentamente. La lentitud depende de la capacidad de sentir o guiar la energía. Cuanto más espacio se practica, mejor se puede guiar la energía. A velocidad
normal una forma (secuencia) puede durar hasta 20 minutos. Mi abuelo, Yang Jun Xiang, prolongaba la ejecución de una secuencia hasta 30 o 40 minutos.
     Según mi experiencia, la secuencia de formas, o Taolu, nunca se practicaba a gran velocidad. La velocidad se emplea sólo en combinaciones cortas de formas aplicadas al combate o en empuje de manos.
     Ya hemos comentado el estado de consciencia mental con el que se debe practicar el Taichichuan estilo Yang. Quizá este estado se asemeja al estado interno de determinados ejercicios de chikung.