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El
Entrenamiento tradicional en el estilo YANG
Esto es un resumen del artículo "Traditional Yang Style Training"
publicado por la revista T'ai Chi en octubre de 2000 y que ha
sido traducido por Luis
Soldevilla, quien me ha
dado su autorización para ponerlo aquí.
Es una entrevista de Bob Feldman a Yang Fukui (6ª generación de la familia
Yang).
Bob Feldman: ¿En qué se diferencia el entrenamiento tradicional de su
familia del que reciben los estudiantes modernos de Taichichuan?
Yang Fukui: Era bastante diferente. Tradicionalmente no entrenamos con largas
secuencias de formas. Nos concentramos más en el desarrollo del kungfu.
BF: ¿Con "formas" se refiere a las secuencias completas de
movimientos, o Taolu?
YF: Con "formas" nos referimos a los movimientos individuales. (...)
En Taichichuan estilo Yang practicamos con el fin de incrementar la energía
interna y la sensibilidad y dedicamos mucho tiempo a cultivar el corazón-espíritu.
El corazón-espíritu es nuestro campo de energía interna, y nos permite
transformar internamente nuestro cuerpo, mejorar la salud y refinar el espíritu.
Este es el fundamento del la práctica tradicional en el estilo Yang.
Con esta filosofía básica, Yang Lu-ch'an combinó el
taoísmo con el Taichichuan y modificó el estilo Chen convirtiéndolo en un
nuevo arte. Reinterpretó los principios del antiguo sistema del estilo Chen y
creó los sistemas de entrenamiento, formas de manos y armas del estilo Yang.
Es bien sabido que Yang Lu-ch'an era un luchador muy
efectivo, y no hay constancia de que perdiera un solo desafío. Tampoco intentó
nunca matar o hacer daño innecesariamente a un contendiente. Esa es la razón
de que su sistema llegase a ser conocido en la corte imperial de Beijing y de
que se le invitara a entrenar a la guardia imperial.
BF: ¿Cómo afectó a la segunda generación de la familia Yang la
reinterpretación del Taichichuan realizada por su padre?
YF: Las prácticas de Yang Ban Hou y Yang Chen Hou eran diferentes entre sí, y
diferentes a la práctica moderna. Creo que si ellos o su padre pudieran ver el
Taichichuan moderno les costaría reconocer en él lo que nosotros llamamos
Taichichuan estilo Yang.
BF: ¿Entonces cómo practicaban?
YF: En primer lugar, dedicaban la mayor parte de su práctica al kungfu y al
entrenamiento marcial, no a la salud ni al "desarrollo espiritual",
aunque estos aspectos siempre se encontraban subyacentes en su práctica.
Y daban importancia a diferentes aspectos. Por ejemplo,
nunca practicaban más de dos o tres formas o movimientos encadenados, con el
fin de desarrollar una mayor habilidad para la lucha y un mayor kungfu.
Entonces no existían las formas de 24, 85 o 108
movimientos. En la práctica en solitario sólo se encadenaban dos o tres
movimientos.
Según mi abuelo, Yang Chen Hou daba mayor importancia
a las combinaciones de formas (movimientos), mientras que su hermano, Yang Ban
Hou daba mayor énfasis a la práctica del empuje de manos orientado hacia la
lucha y la práctica con compañero. Yang Ban Hou tenía menos alumnos que su
hermano pequeño, quizá porque sus sesiones de entrenamiento eran muy duras y
dolorosas y había mucho contacto. Igualmente, en la tercera generación mi
bisabuelo, Yang Xiao Hou, estaba más interesado en el empuje de manos y en el
combate. Y tenía menos alumnos que su hermano Yang Chen-fu. Enseñaba más
"a puerta cerrada" y estaba más interesado en preservar la práctica
de la familia.Yang Chen-fu era una
figura más pública, y su deseo era promover la práctica del estilo Yang por
toda China. Para ello creó el Taolu, o "forma larga".
La forma larga de Taichichuan es muy buena para mejorar
la salud y para mejorar la calidad de la energía interna. Pero para poder
combatir hay que aprender a acumular una gran cantidad de energía y emitirla de
forma explosiva. Mi abuelo me contaba que la energía de Yang Chen Hou en el
empuje de manos era muy elástica y neumática, mientras que la de Yang Ban Hou
era más explosiva y pesada.
Así vemos que hay diferentes formas de practicar
Taichichuan. La primera es practicar para mejorar el
estado físico y el bienestar emocional. La segunda es practicar para abrir la
propia energía y aprender a expresarla de forma explosiva. Esta
segunda forma constituye la base del entrenamiento marcial. En cualquiera de los
dos casos, es muy recomendable la práctica del empuje de manos con compañero.
El empuje de manos nos ayuda a incrementar nuestra sensibilidad y capacidad
explosiva, y sirve como una introducción a la lucha.
BF: ¿Cuál es la diferencia entre el empuje de manos y la lucha?
YF: Si observamos a alguien ejecutando una forma de Taichichuan, lo hacen de
forma lenta, apacible y serena. La lucha es diferente. El empuje de manos es el
entrenamiento preliminar a la lucha, y se suele empezar haciéndolo despacio. En
empuje de manos hay que "escuchar" o "sentir" la fuerza del
adversario, y mantenerse relajado y suave al recibir la fuerza del contrario
antes de responder.
En el combate, el contrario no ataca ni lenta ni
suavemente. El ataque es lo más rápido posible. En el combate de Taichi, con
experiencia, uno puede seguir la fuerza del oponente y utilizar su fuerza y la
nuestra para derrotarle.
BF: Dentro del entrenamiento tradicional, ¿cómo practicaban los
primeros maestros del estilo Yang para perfeccionar sus técnicas de combate?
YF: En primer lugar practicaban lenta y suavemente, pero también practicaban
las secuencias de formas (movimientos) con velocidad y fuerza explosiva. Las
patadas y puñetazos también se practicaban a toda velocidad, pero se generaban
internamente utilizando la fuerza de todo el cuerpo. Esta repentina emisión de
fuerza, practicada con métodos internos, puede provocar una penetración mucho
mayor y graves lesiones en órganos internos. No es sólo fuerza muscular
emitida desde los brazos o piernas. Y es algo que sólo se puede conseguir
practicando el Taichichuan como kungfu, y aprendiendo de un maestro que domine
los métodos de generar fuerza internamente.
BF: ¿Qué otros ejercicios básicos se practicaba tradicionalmente,
además de las formas y el empuje de manos?
YF: Como en cualquier otro arte marcial chino, hay que desarrollar una
flexibilidad adecuada mediante estiramientos. Esto no suele gustar a muchos
occidentales que aprenden Taichi. Aunque practicando Taolu se consigue una mayor
flexibilidad, si se estudia Taichichuan como arte marcial los estiramientos son
imprescindibles. Cuando se ha conseguido una flexibilidad adecuada, se puede
empezar a entrenar los músculos, tendones, ligamentos y huesos para conseguir
una mayor fuerza y enraizamiento. Esto se consigue practicando en posiciones más
bajas, utilizando pesos especiales, y practicando con bastón largo y bola de
Taichi.
BF: ¿Puede hablarnos un poco más de las diferencias entre el carácter
y las formas de entrenamiento de Yang Ban Hou y Yang Chen Hou?
YF: Yang Ban Hou era un luchador temible, mucho más severo con sus alumnos que
su hermano, Yang Chen Hou, que era muy buen comunicador y mucho más abierto que
su hermano. Habitualmente Yang Chen Hou era un hombre afable. A Yang Ban Hou le
interesaba más pelear y era hombre de pocas palabras. Sus discípulos recibían
grandes palizas y pocas instrucciones verbales. Era duro aprender de él.
Yang Xiao Hou, hijo de Yang Chen Hou, se centró
principalmente en el empuje de manos y en el combate, y era un maestro "de
puertas adentro", mientras que su hermano, Yang Chen Fu, daba más
importancia a la difusión del estilo Yang por toda China.
Yang Xiao Hou fue el maestro de Wu Tunan, y era un
maestro duro, como su tío Yang Ban Hou. Yang Chen Fu también podía ser
tremendamente duro, pero era un hombre de carácter e intereses más abiertos.
BF: Volviendo al entrenamiento básico de la familia Yang, además de
estiramientos, formas (movimientos) individuales y empuje de manos, ¿qué otros
componentes se empleaba en estilo Yang para el entrenamiento del kungfu?
YF: En el Taichichuan estilo Yang, como en otras artes marciales internas, es
necesario seguir el ciclo del cambio natural, las estaciones y el tiempo, y las
cuatro direcciones. Esto es fundamental.
Si uno practica Taichi y no es consciente de los
cambios energéticos de los ciclos diarios y estacionales, no se puede llegar a
un nivel avanzado. Es necesario seguir la naturaleza en la práctica. Eso es
esencial.
BF: ¿Puede hablarnos más de la bola de Taichi y otros accesorios
utilizados en el entrenamiento tradicional de la familia Yang?
YF: Sí, existen varios. Uno es el "Taijixio", o bola de Taichi. Es
una bola muy pesada, de entre 2'5 y 10 kilos. Suelen estar forradas de cuero y
rellenas de arena, y la dureza interior puede variar. También pueden ser de
madera.
Es necesario utilizar los músculos, tendones y
ligamentos para realizar los movimientos. Si se utiliza todo el cuerpo en la práctica
se puede acumular una gran cantidad de energía. Pero para conseguir estos
efectos es necesario practicar desde el centro del corazón-espíritu.
La enseñanza de las formas de mano vacía y los métodos
de entrenamiento con armas pertenecen al nivel básico. Pero cuando un profesor
también enseña al alumno a controlar las emociones y a practicar desde el
corazón-espíritu, eso ya es un nivel más elevado de enseñanza. Es lo que
llamamos "Gaoji".
Pero el alumno debe estar preparado para este tipo de
enseñanza. Debe estar abierto y tener la consciencia suficiente para captar los
principios subyacentes de la enseñanza, a fin de aplicarlos eficazmente en la
práctica.
En el aspecto físico, las artes marciales internas
también exigen tener huesos, tendones y ligamentos muy fuertes. Si el espíritu
es fuerte, fortalece los huesos, tendones y ligamentos, y todo el cuerpo.
BF: ¿Puede contarnos más sobre los métodos adicionales de desarrollo
del kungfu utilizados por su familia?
YF: Primero se utiliza un peso en forma de cubo para ejercicios simples
destinados a fortalecer huesos, tendones, músculos y ligamentos. Estos
ejercicios se suelen hacer en posiciones bajas. A continuación se pasa a la
bola de Taichi, que es una forma de entrenamiento más avanzada, ya que
incorpora movimientos circulares y espirales al mover y sostener la bola en
diferentes posiciones. También se hace en posiciones bajas, y el peso de la
bola va aumentando según crece el enraizamiento y la fuerza del practicante.
También se emplea el palo largo, con el cual
realizamos ejercicios básicos. En el estilo Yang no hay Taolu con palo largo.
Los ejercicios de palo son similares a los de Xingyi y Bagua.
BF: ¿Cuándo empezó a practicar el combate libre en Taichi?
YF: A los 18 años ya tenía un buen nivel en empuje de manos, ya que había
empujado mucho con mi abuelo, mi padre, mi hermano mayor y sus alumnos más
aventajados. El empuje de manos exige "sentir" al adversario y
seguirlo. Si él es rápido, tú tienes que ser más rápido. Tienes que empezar
a moverte después que él y llegar antes que él. Si él se mueve despacio,
tienes que encontrar la forma de cambiar la dirección de su fuerza y hacerle
perder el equilibrio. Realmente en Taichi no se practica el combate en forma de
"sparring". Si hay que pelear se pelea, pero como en otras artes
marciales se dedica más tiempo al desarrollo de la fuerza interna y el kungfu y
a la práctica del Fa-li y el Fa-jing.
Por supuesto, como se consigue práctica es sobre todo
peleando, pero las aplicaciones más poderosas son respuestas suaves y veloces a
los ataques del adversario, y la habilidad de seguir y redirigir la fuerza del
contrario se consigue entrenando los otros aspectos del Taichi que hemos
comentado. Después, cuando la base es lo bastante sólida, es necesario pelear
para aprender a desarrollarla mientras se mantiene el estado mental centrado y
relajado propio del Taichichuan.
La base del combate libre en Taichichuan procede en
parte del empuje de manos, aunque el empuje de manos no es lo único que hace
falta para ser un buen luchador. En Taichichuan se utilizan fundamentalmente técnicas
de combate en distancias cortas, pero en empuje de manos además de eso tenemos
que adherirnos al contrario, y esa es la base del movimiento. El combate es
mucho más libre y no hay formas.
BF: ¿Y cuando se combate contra un adversario que no practica
Taichichuan?
YF: Un luchador experto en Taichichuan siempre busca el centro del adversario e
intenta desarraigarlo, independientemente de la técnica que utilice.
BF: ¿Qué importancia tienen las patadas y puñetazos que se practican
en las formas?
YF: En las formas se practican las patadas y puñetazos muy lentamente, pero
cuando se utilizan en la práctica se ejecutan muy rápido. Las patadas y puñetazos
son diferentes en las formas y en la práctica. Por ejemplo, aunque en la forma
una patada puede ser alta, en combate las patadas suelen ser bajas.
En las artes marciales internas es fundamental el
enraizamiento de todo el cuerpo. Sin enraizamiento, el Taichi no es eficaz. Las
patadas implican una pérdida de enraizamiento. Yang Chen Fu ralentizó la
velocidad de las patadas en la forma a fin de minimizar la pérdida de
enraizamiento.
BF: En Occidente se ha sugerido a menudo que la familia Yang posee dos métodos
diferentes de entrenamiento y dos formas diferentes de Taolu, una "pública"
y otra "privada", para los miembros de la familia. ¿Es eso cierto?
YF: Es cierto, pero posiblemente no en el sentido en que usted piensa. En las
artes marciales internas todos los movimientos tienen kungfu, y todos tienen
numerosas variaciones. Esas múltiples variaciones y el kungfu necesario para
aplicar las técnicas son la esencia de las artes
internas.
Por ejemplo, hay personas que sólo necesitan un
movimiento, como "Lo xiao bu", o "Agarrar la cola del gorrión"
para ganar un combate. Esas personas poseen un gran dominio de las artes
marciales internas, y una gran velocidad, sensibilidad y fuerza interna.
Así pues, el llamado "Taolu familiar" es en
realidad el método con el que entrenamos, no una serie de formas secretas. Es más
bien el entrenamiento de la habilidad para utilizar una forma (movimiento) o
secuencia de formas de forma efectiva. Ese es el entrenamiento tradicional de la
familia Yang. Como hemos dicho, el Taolu no se desarrolla sustancialmente hasta
la tercera generación. El Taolu creado por Yang Chen Fu y otros es muy eficaz
para la salud, pero no es tan adecuado para el combate como los métodos de
entrenamiento que hemos comentado: la bola, el peso, el palo largo y el empuje
de manos.
BF: En su opinión, ¿cuál es la mejor forma de practicar Taichichuan
para desarrollar el kungfu?
YF: Aunque para los jóvenes es muy saludable practicar Taichichuan, mi opinión,
habiendo estudiado tanto el método tradicional como el método moderno de
entrenamiento, es que los métodos más intensos y duros, como el palo largo o
la bola de Taichi son mejores para practicantes que ya han alcanzado la edad
adulta. Practicar estos métodos cuando uno es demasiado joven puede no ser
bueno para la salud y forzar excesivamente las articulaciones, músculos,
tendones, huesos, ligamentos y órganos internos.
Practicar con armas ligeras está bien, pero con este
tipo de práctica por sí solo no conseguiremos todos los beneficios del
Taichichuan.
Cuando uno es muy joven es mejor concentrarse en la
suavidad, la flexibilidad y más adelante en la fuerza explosiva. Así, a los 18
o 20 años la energía interna ya es muy fuerte y se puede empezar a practicar
los otros métodos.
BF: ¿Cuáles eran las similitudes y diferencias entre los métodos de
entrenamiento de su padre y su abuelo?
YF: Mi abuelo practicó sólo Taichichuan durante casitoda su vida. Poseía una
gran energía interna y una gran habilidad como luchador. Insistía mucho en la
importancia de la imaginación y del poder de la naturaleza en la práctica. Mi
padre hablaba de sentir intuitivamente el
Bagua "natural", o las ocho direcciones, y el proceso del cambio
natural tal y como describe el Yi Jing (I Ching).
Pero mi padre tenía que enseñar según los métodos
establecidos por el gobierno, a diferencia de mi abuelo, que sólo practicaba y
enseñaba Taichichuan tradicional. Al tener que enseñar Taichichuan
"moderno", quizá a mi padre le resultaba más difícil transmitir la
esencia más profunda del entrenamiento a sus alumnos. Pero tanto mi padre como
mi abuelo insistían en que debía recordar y practicar siguiendo los métodos
antiguos para desarrollar la energía vital, sentir los cambios de la
naturaleza, ser capaz de combinar la dureza con la suavidad y emitir la energía
explosiva del Taichichuan. Todo esto es muy difícil de conseguir sólo con la
práctica del Taolu.
BF: Hay publicaciones e instructores de estilo Yang que enseñan
posiciones estáticas de chikung junto con el Taolu. ¿En su familia se
practican tradicionalmente este tipo de ejercicios?
YF: No tenemos posiciones estáticas específicas, aunque las formas
(movimientos) y el Taolu se deben practicar muy lentamente. La lentitud depende
de la capacidad de sentir o guiar la energía. Cuanto más espacio se practica,
mejor se puede guiar la energía. A velocidad
normal una forma (secuencia) puede durar hasta 20 minutos. Mi abuelo, Yang Jun
Xiang, prolongaba la ejecución de una secuencia hasta 30 o 40 minutos.
Según mi experiencia, la secuencia de formas, o Taolu,
nunca se practicaba a gran velocidad. La velocidad se emplea sólo en
combinaciones cortas de formas aplicadas al combate o en empuje de manos.
Ya hemos comentado el estado de consciencia mental con
el que se debe practicar el Taichichuan estilo Yang. Quizá este estado se
asemeja al estado interno de determinados ejercicios de chikung.
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